为什么说阳明学具有强大的生命力?
——研习王阳明心路历程体会
“王阳明的心学并不是僵死的学问，而是具有强大生命力和实践意义的鲜活文化”。为什么说阳明学具有强大的生命力?作为“中国传统文化中的精华”，阳明学之所以说具有强大的生命力，是因为阳明学的发现者、建立者、实践者和成就者，他不仅通过继承中国传统文化彻悟了“大学之道”，而且还通过“龙场悟道”返本开新地建立了由“心即理”、“知行合一”、“致良知”组成的具有强大生命力和实践意义的“心学之道”，为推动和促进中国传统文化的创新发展注入了生机与活力。这是本人经过数年研习王阳明心路历程形成的观点。所以形成这样的观点，主要源于以下三个方面的原因：
一、阳明学彻悟的“大学之道”找到了中国传统文化的源头
王阳明的一生是波澜壮阔的一生，也是波澜不惊的一生；是文功武略的一生，也是“此心光明”的一生。历史上，对他心路历程的分判很多，如“前三变”与“后三变”等等。但无论从哪个角度、按照哪个标准来划分，他从十二岁立志成圣到三十七岁“龙场悟道”这段经历是不可或缺的。因为没有这段重要经历，就没有心学的横空出世，就没有“三不朽”的烁古耀今。“龙场悟道”，是王阳明人生与思想发展史上一个最重要的节点，甚至在中国思想史中，“这都是一个划时代的事件”。
“必为圣贤”的立志、“必可学而至”的淬炼、“吾性自足”的实证，是王阳明这段重要经历的重要节点。期间，他是如何通过二十五年的“百死千难”而“踏平坎坷成大道”的?在全面了解的基础上，通过对《大学》《大学问》的不断研习，本人认为王阳明的这段重要经历的重要节点，就是《大学》里的“知、止、定、静、安、虑、得”，而且这“七证”就蕴含在“止于至善”里边。“止于至善”，意思有三层：第一层“人皆有止”，“止”就是安住、就是追求的方向；第二层“各止其善”，就是体现在价值观、人生观、世界观层面的善；第三层“至善是本”。“止于至善”，从总体来说是三个层面，具体来说是五个台阶。“止于至善”，作为功夫次第，实际上就是《大学》里的五句话。这五句话就是王阳明成就其心学的心路历程：
“知止而后有定”。知道“止于至善”，然后才能志有定向。“必为圣贤”，是王阳明在十二岁立下的志向。为此，他遍读了大量的圣贤经典，试图从中找到成圣成贤的路径。“圣人必可学而至”。他对长他五十岁的理学家娄凉讲解的《大学》很感兴趣，对他提点的人生方向更是推崇备至。“咬定青山不放松”的王阳明，从此踏上了令其向往、历尽磨难、痴心不改的“大学之道”。立志成圣目标的确立，标志着他踏上了“止于至善”的第一个台阶，即人生有了方向。
“定而后能静”。志有定向，然后才能心不妄动。“失败是成功之母”。在不定中寻找着定的王阳明，虽然“格竹”失败了，但为他之后彻悟“格物致知之旨”奠定了基础。“世人以不得第为耻，吾以不得第动心为耻”。在两次会试失败面前，他表现出来的心态，说明他踏上了“止于至善”的第二个台阶，即实现了由淡泊明志向正直无私价值观的转变。
“静而后能安”。心不妄动，然后才能安于目前的处境。刚正不阿的王阳明，为了替戴铣打抱不平而蒙受了不白之冤。在廷杖、入狱、发配、追杀等磨难面前，他虽然也时有妄动，但最终都通过“止于至善”而战胜了磨难。“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空；夜静海涛三万里，月明飞锡下天风”。这一阶段表现出来的无私无畏精神，标志着他踏上了“止于至善”的第三个台阶，即实现了由正直无私向大公无我人生观的转变。
“安而后能虑”。安于目前的处境，然后才能虑事精详。“龙场在贵州西北万山丛棘中，蛇虺魍魉，蛊毒瘴疠，与居夷人舌难语，可通语者，皆中土亡命”。可见，当时龙场的自然环境与社会环境都是非常恶劣的。“圣人处此，更有何道?”。经过不断地拷问，王阳明终于彻悟了《大学》的“格物致知之旨”，踏上了“止于至善”的第四个台阶，即实现了由大公无我向“万物一体”世界观的转变。
“虑而后能得”。虑事精详，然后才能达到“至善”的境界。“彻通人我物我之界限，而为人生宇宙之大本”，这是王阳明在龙场悟透生死之后证得的仁心真体（后称之为“良知”）。这个仁心真体，就是“至善”，就是“万物一体”的世界观。这是王阳明踏上的“止于至善”的第五个台阶。这个台阶，标志着他内证成圣之道的完成、外显化民之教的开始。
由此可见，《大学》的“七证”就是王阳明的心路历程，王阳明的心路历程就是《大学》的“止于至善”，“止于至善”就是“致良知”。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。中华文脉的心诀是：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。王阳明在他诠释《大学》的《大学问》中，对中华文脉心诀的“惟精惟一”作了画龙点睛的揭示。“盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也”。由此可见，王阳明经过“百死千难”在龙场彻悟的“大学之道”，就是中华文脉的十六字心诀。
立志成圣，动心忍性，彻法底源，本立道生。这是王阳明从十二岁立志成圣到三十七岁“龙场悟道”的主要特点。
二、阳明学开显的“三大理论”激活了中国传统文化的命脉
王阳明在龙场究竟悟到了什么?“龙场悟道”以后，他返本开新的“心学之道”是什么?“心学之道”与“大学之道”是什么关系?
王阳明在龙场悟到的是“万物一体”的心体。“四书五经，不过说这心体”。这句话不仅是王阳明在龙场彻悟的“大学之道”，而且更是其发明本心、开显“心学之道”的标志。为了印证他自己在龙场彻悟的“格物致知之旨”，他把儒家经典进行了重新解读，最终确信其观点虽不必尽合于先贤，却无不尽合于圣人，为此他感到无比欣悦!由此，他进一步确认，“四书五经”所记载的圣人话语，虽千言万语，实际上只不过是导向个体心灵之开明以洞达于圣人之道的工具而已。若心与道契，则吾心即是圣人之心，圣人的话语反而是当弃之的“筌蹄”；若把圣人的话语执为绝对，拘泥于文字诂训以求，以为圣人之道即在于语言文字，便无异于执筌为鱼，而以糟粕为醪，去道远矣。这是王阳明在龙场彻悟“格物致知之旨”以后通过《五经臆说》对自己发明的本心的诠释。
王阳明开显的“心学之道”包括三大核心理论，即“心即理”、“知行合一”、“致良知”。作为本体论的“心即理”是说：“心”，是天地万物的本体，是超越时空的宇宙本源；“理”，是本自具足、不假外求的，只要一念反观、当下体认，便会发现成圣成贤的潜能和动能都内在于自己的生命之中。如此，人的自信心、主动性和创造力就会显露并生发。“心即理”，阐述的是价值的存在。作为功夫论的“知行合一”，是王阳明在贵阳书院提出来的。由于当时学者未曾经历过存养省察的功夫，对其提点的知行本体的“知行合一”之训，把握不住，所以“纷纷异同，罔知所入”。经过不断诠释，特别是后来用“一念发动处便即是行”的立言宗旨进行诠释时才使其逐渐契入。“知行合一”，阐述的是价值的判断。作为方法论的“致良知”是说：“致”，是体认、扩充、践行；“良知”，作为人的道德意识和道德情感，它是既内在于心而又超越万物的宇宙本源。其根本精神是：一切贤圣学问，归根结底，都在于体认本具的良知；一切道德践履，也无非是在心上做为善去恶的功夫，并把这种功夫扩充到生活的方方面面，进而推至万事万物。作为即功夫即本体、即本体即功夫的“致良知”，阐述的是价值的归宿。
“大学之道”与“心学之道”是二而不二的关系。王阳明在“龙场悟道”以后，为了使后学体认良知、发明本心，他因时、因地、因人制宜，先后提出了“心即理”、“知行合一”、“致良知”三大核心理论。这是他返本开新、与时俱进的表现。其实，他从“知、止、定、静、安、虑、得”中彻悟的“大学之道”，与他返本开新出来的由“心即理”、“知行合一”、“致良知”组成的“心学之道”是无二无别的。因为“知、止”的“止”，就是“至善”，就是心外无物、心外无事、心外无理的“心即理”；“定、静、安、虑”，就是由于心不外求的不妄动而形成的“知行合一”的不同层次，当“虑”到极致，这个“虑”就是即知即行的“知行合一”的本体；最后的“得”是什么?是“至善”、“天理”、“良知”。由此可见，无论是“大学之道”的“知、止、定、静、安、虑、得”，还是“心学之道”的“心即理”、“知行合一”、“致良知”，名相虽然不同，但都是本心的发明、济人济世的方便。
心是道的源泉，道是心的呈现。悟了道，心量就大了、智慧就开了、力量就强了。“龙场悟道”之后，王阳明的人生所以象开了挂一样，所以仕途“越级跳”、事业“建奇功”，所以成就了其烁古耀今的“三不朽”，原因就在于此。如果没有“龙场悟道”，“三不朽”的成就是不可能的。“王文成公为明第一流人物，立德、立功、立言，皆居绝顶”。其中，“立德是成就王阳明三不朽的关键所在，立德如活水之源，之后的立功、立言是水到渠成之后的弘道”。由此可见，“立德”，就是成圣，主要指他从十二岁立志到三十七岁悟道这段经历；“立功”，就是成雄，主要体现在他“平宁王之乱、建盖世奇功”这件史无前例的大事上；“立言”，就是成家，主要是指包括三大核心理论在内的《传习录》。需要说明的是：作为集大成者，王阳明返本开新出来的三大核心理论具有切中时弊、深入心扉、经世致用的重要意义和重要作用，因为“吾性自足”、“知行合一”、“致良知”，不仅把科举学问变成了生命学问，彻底突破了“即物穷理”的束缚，而且还通过打通“中梗阻”、开启“光明阀”，激活了中国传统文化的命脉，使之走出了“学术”、走进了“人人本具”的心中，为创新和发展中国传统文化注入了生机与活力。
浴火重生，担当使命，体用双彰，光耀苍穹。这是王阳明从三十七岁“龙场悟道”到五十六岁“临终咐法”的主要特点。
三、阳明学“打并为一”的“一”体现了中国传统文化的特色
被称为“临终咐法”的“天泉证道”、“严滩问答”，是王阳明对其心学的高度概括和凝练总结。期间，他对钱德洪、王龙溪两位大弟子提点的“打并为一、不失吾传”，体现了中国传统文化历久弥新、生生不息的特色。
“天泉证道”，是王阳明五十六岁出征思田前的咐法。当时，之所以召集钱德洪、王龙溪前来，是因为他接到了朝廷的急报，令其前往思田平乱。此时，他的身体已经很差了，经过长期征战和常年奔波，身体再也经不起折腾了。“我即将赴任，但此去必定再无返乡之日，此刻即是永别之时，望你们用心于学”。钱德洪、王龙溪当即泪流满面。“我死之后，心学必定大盛，我之平生所学，已经全部教给了你们，但心学之精髓，你们尚未领悟，我有四句话要传给你们，毕生所学，皆在于此，你们要用心领会，将之发扬光大。”接着，王阳明高声吟道：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。遗憾的是，当时的钱德洪与王龙溪对这“四句教”不仅未能领悟还发生了分歧。王龙溪认为，这“四句教”是“四无说”，钱德洪则认为这“四句教”是“四有说”。王阳明给出的答案是，“二子打并为一，不失吾传矣”。
“严滩问答”。“先生起行征思田，德洪与汝中（龙溪）追送严滩，汝中（龙溪）举佛家实相幻相之说。先生曰：“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。”汝中（龙溪）曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说工夫。无心俱是实，有心俱是幻，是工夫上说本体。”先生然其言。实相，原义为本体、本性等，引申为一切万法真实不虚之体相。幻相，指虚幻的形象或现象，与实相相对。王龙溪天资高，听了王阳明讲出的“严滩四句”，当即作出了回答。王阳明对王龙溪的回答非常高兴，说：“可哉!此是究极之说，汝辈既已见得，正好更相切靡，黙黙保任，弗轻漏泄也”。钱德洪当时没有明白，经过数年用功，才相信本体功夫合一。需要说明的是，“严滩四句”的“心”有两个意思：“有心俱是实，无心俱是幻”的心指的是本心；“无心俱是实，有心俱是幻”的心指的是欲心。这样，“严滩四句”的意思就是：遵循本心俱是实，迷失本心俱是幻；去除欲心俱是实，持有欲心俱是幻。
“天泉证道”与“严滩问答”，两者看起来似有不同，但实际上说的是同一回事，就是“打并为一”的即无即有、即功夫即本体的“彻上彻下”。如果把“严滩问答”与“天泉证道”联系起来看，意思就会更加清晰。“无心俱是实，有心俱是幻”对应的是“四句教”的第一句，即“无善无恶心之体”，因为通过做功夫求得的这个本体就是无心，所以无心是实。“有心俱是实，无心俱是幻”对应的是“四句教”后边的三句，由于其肯定了善恶的存在，所以必须从本体上做功夫，因此说有心是实。为什么王阳明强调“打并为一、不失吾传”?因为有无是一体的。丢掉无的有，就会妄念纷飞；丢掉有的无，就会像石头一样陷入死寂。“尧舜精一功夫，亦只如此”。“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物”。如果说王阳明通过“大学之道”找到了“体”、通过返本开新体现了“用”，那么他“临终咐法”的即有即无、即功夫即本体，开显的就是即体即用、即用即体的体用一源。“打并为一”、“彻上彻下”，是王阳明“临终咐法”的核心要义。它不仅体现了阳明学的本质特点，而且更是对其“此心光明”的最好诠释。
有无不住，真心显露，此心光明，成己成物。这是王阳明五十六岁“临终咐法”的主要特点。
“阳明心学绝不仅仅属于中国，也绝不仅仅属于古代，其思想所焕发的光芒超越了时间和空间，深刻影响着中国乃至世界”。为什么说阳明学具有强大的生命力?因为它作为中国传统文化的精华，找到了中国传统文化的源头。“圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。此心学之源也”。激活了中国传统文化的命脉。五百年前的阳明学，之所以具有超越时空的生命力，就在于其通过体悟“大学之道”找到并激活了中国传统文化的命脉，通过“龙场悟道”开显了直指良知、一以贯之的“心学之道”，使中国传统文化实现了“三大转变”，即由科举学问向生命学问、由扑朔迷离向简易直接、由静中学习向事上磨练的转变。阳明学为赓续中华文脉、推动中国传统文化的创新发展做出了独树一帜的贡献。（田德清）
责任编辑：李青英
