“震霆启寐，烈耀破迷”，这是我国思想启蒙之父黄宗羲对阳明先生的评价。阳明先生晚年把被称之为“天泉证道”的“四句教”作为心学精髓告诫弟子，这充分体现了其强烈的人文终极关怀。为什么说“四句教”是心学的宗旨和精髓?因为它传承和浓缩了《大学》的思想。“四句教”，通过《大学问》对《大学》的诠释，把“心、意、知、物”，“格、致、诚、正”等进行了融会贯通。“此格、致、诚、正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也”。“四句教”，开显了阳明先生晚年聚焦的“万物一体”境界。阳明先生将“四有”、“四无”打并为“一”，目的就是让后学契入“万物一体”之境。“先生临之，只发《大学》万物同体之旨”。“圣人与民物同体，儒释老庄皆吾之用，是之谓大道”。阳明先生这句精炼、精准、精辟的总结，彰显的就是“万物一体”、“此心光明”的境界。
如何体悟这个代表“万物一体”的“四句教”的义趣?“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。这“四句教”，我曾从“四有”、“四无”的角度进行过辨析，现再从体用的角度进行诠释。第一句，即“无善无恶心之体”。这个“心之体”，是指“万物一体”，是指“宇宙”，是指“天理”。由于它是形而上的超越的如如不动的，所以说是“无善无恶”的。第三句话，即“知善知恶是良知”。“良知就是心之本体”。这句话与第一句话是不一不异的，“小人体、大宇宙，大宇宙、小人体”;“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。如果体悟了第一句与第三句的不一不异，就是“心即理”，就是“一悟即至本体”的即功夫即本体、即本体即功夫。如果对第一句与第三句体悟到位，那么第二句、第四句就是“心之用”，即“心无体，以天地万物感应之是非为体”;如果对第一句与第三句体悟不到位，那么就应在第二句、第四句上下功夫。第二句，即“有善有恶意之动”。“有善有恶”是因为“意之动”;意不动，就“无善无恶”了;而“无善无恶”，就是“心之体”。这需要从“省察克治”等方面下功夫。第四句，即“为善去恶是格物”。“格物”就是通过“事上磨”等革除物欲干扰、消除二元对立，开显“万物一体”境界。由此可见，“心之体”就是生命的本质，“心之相”就是生死的现象，“心之用”就是生活的状态。人生存有四个阶段或叫四个层次，即生存的满足、生活的品味、生命的境界、生死的觉醒。可惜的是，不少人只有生存的满足、生活的品味两个阶段，不知道也不追求生命的境界与生死的觉醒。由于方向不透明、追求表面化、缺乏主心骨，因而时常沉溺在烦恼、痛苦之中而不能自拔。“四句教”，就是通过让我们看清人生方向、开启本来智慧、体悟生命真谛，以便更好地觉醒自己，使自己在“不忘初心、牢记使命”的行履中更好地实现人生的价值!
怎样才能打开这个代表“万物一体”的“四句教”的通道?“四句教”虽说是对《大学》心、意、知、物，格、致、诚、正“打并为一”的融会贯通，但没有诠释《大学》的《大学问》是难以破解和通达的。阳明先生认为，《大学》是关于“大人”的学问。所谓“大人”，就是以天地万物为一体的人，他们不是有意这样认为的，而是他们心中的仁德为之。这种仁德是怎么来的呢?它是与生俱来的，而且光明而不暗昧，不需要从外面学习。有些人之所以要“明明德”即光明自己的良知，就是因为他们内心深处的仁德之心已经被欲望和利益彻底遮蔽了。如果他们想致力于“大人”的追求，就要袪除仁德上的污垢，光明他们的良知即“明明德”。关怀爱护民众的“亲民”行为，就是天地万物一体原则的自然运用。“至善”是“明德”、“亲民”的终极法则、判断标准。“止于至善”，就是说如果方圆不止于规矩，就失去了准则;长短不止于尺度，丈量就不准;轻重不止于权衡，重量就偏差;亲民不止于至善，良知的基础就不复存在。但是好多人不知道“至善”就在自己的心中，所以总是向外寻求，使得简单问题复杂化。一旦他明白了“至善”就在自己心中，就不会向外寻找，这样意志就会变得笃定。由于不受错综复杂因素的困扰，内心就会非常的安静，在日常生活中就能够从容不迫，并安住在当前的处境。这个时候，只要有一个念头产生，对某事一个感受出现，心中的良知自然会以审视的本能对它进行迅速地渺虑、精准地判断、恰当地处置，其结果必然是怡然自得、心安理得的。“三纲八目五功夫，大学之道自心出;本末先后有真谛，良知二字是正途”。如果把具有经典意义、具有灌顶作用的《大学问》搞清楚，体会心学义趣就会事半功倍。这是自己在前几年发现发表《大学问是开启心学金钥匙》的基础上，通过近期对《大学问》的进一步学习的体会。
从哪里下功夫才能契入这个代表“万物一体”的“四句教”的境界?“此(四句教)是彻上彻下语。自初学以至圣人，只此功夫。初学用此，循循有入;虽至圣人，穷究无尽。尧舜精一功夫，亦只如此”。由此可见，“四句教”贯通上、中、下，无论什么根器的人，只要想学，都能由此而入。需要说明的是，根器是动态的，不是一成不变的。“根有大小，故蔽有浅深，而学有难易，及其成功一也”。阳明先生指出:“《大学》功夫即是明明德。明明德只是个诚意。诚意的功夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的功夫，即功夫始有下落。为善去恶，无非是诚意的事。诚意之极便是至善”。在阳明先生看来，身、心、意、知、物实际都是同一的，因此“诚意”就是着实用意在物上、在知上、乃至在身心上去做功夫。“大学之要，诚意而已”。.由此可见，“诚意”是至关重要的。个人认为，心学的根基在“格物”，而“格物”就是革除物欲的干扰，所以心学又叫“正念头”。“正念头”，其实就是“诚意”。“意”是个转换点，非常关键。“诚”了，它就是先天的“真心”;不“诚”，它就是后天的“私意”。尽管两者是一体的，但能否悟到、是否做到，是不可同日而语的。前一阶段，我通过撰写《悟“意”》《诚“意”》分享了自己在这方面的体会。《悟“意”》，即:意是三合一，遍于天和地。宇宙之万物，哪个不由此?被埋是凡愚，一念返真谛。儒释道诸家，皆是心生意。《诚“意”》，即:上“立”即虚空，中“日”本光明。下“心”虽有蔽，诚“意”自贯通。（田德清）
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